COMO SER CORPO MÍSTICO E

ASSEMBLEIA LITÚRGICA NA PÓS PANDEMIA

Prof. Dr. Andrea Grillo*

DOI: https://doi.org/10.52451/teopraxis.v37i129.7

Recebido: 12 de janeiro de 2019 | Aprovado: 26 de junho de 2019

Resumo:

O presente texto quer refletir sobre o enunciado no título que me

foi proposto, isto é, quero colocar em relação ou em contraposição os termos

“corpo místico” e “assembleia litúrgica”, bem como “assembleia celebrante”,

que muito tem criado confusão, argumentação sem plausibilidade e até

confrontos em modos diferentes de pensar. Com a fundamentação de

documentos oficiais da Igreja vamos procurar refletir sobre estes termos,

relacionados ao contexto que estamos vivendo, sobretudo o da pandemia,

provocando o isolamento social e, desta forma, o fechamento de muitas

atividades, inclusive as da Igreja, sobretudo àquelas relacionadas às

celebrações litúrgicas.

Palavras-chave:

Corpo Místico. Assembleia Litúrgica. Igreja. Assembleia

celebrante. Pandemia.

Introdução

O título, com a sua bela formulação, nos motiva a uma

reflexão em três níveis, que se torna importante justamente

porque coloca em correlação “mundos” que, vistos de outras

formas, os teríamos precisamente separados: isto significa que

devemos refletir sobre a tradição da Igreja, que se auto-

1 Texto original em italiano. Tradução do Pe. Clair Favreto, doutor em Liturgia

Pastoral pelo Instituto de Liturgia Pastoral da Abadia de Santa Giustina, de Pádua.

É professor de Liturgia e Sacramentos na Itepa Faculdades.

* É filósofo e teólogo italiano, leigo, especialista em liturgia e pastoral. Doutor em

teologia pelo Instituto de Liturgia Pastoral, de Pádua. Professor do Pontifício

Ateneu Santo Anselmo, de Roma, do Instituto Teológico Marchigiano, de

Ancona, e do Instituto de Liturgia Pastoral da Abadia de Santa Justina, de Pádua.

Também é membro da Associação Teológica Italiana e da Associação dos

Professores de Liturgia da Itália. Enail: grilloreba@gmail.com

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interpreta como “

corpo místico

”, em relação à outra definição, e

até diferente, definida como “

assembleia litúrgica

”, para

considerar que ela é mais do que um simples “

ornamento

cerimonial

”; e tudo isto devemos pensar nas condições de pós-

pandemia, ou seja, depois de uma passagem impressionante

que, do ponto de vista humano e teológico, é exigente e que

forçou a todos nós, por razões extra-eclesiais e extra-litúrgicas,

a uma reflexão radical sobre a identidade humana e cristã e,

portanto, também sobre a liturgia e o culto cristão.

Confrontam-se aqui “três linguagens”, que pertencem a

diferentes experiências e formas expressivas, o que não é fácil de

intregrá-las e harmonizá-las. Gostaria de mostrar brevemente a

complexidade deste entrelaçamento, que a condição de

pandemia de alguma forma acentuou. E, justamente por esse

motivo, nos forçou a repensá-las com profundidade, a buscar

sua raiz primeira e a nos reconciliar com a nossa história e a

nossa tradição. Por isso, gostaria, antes de tudo, analisar as “três

palavras-chave” do título para, depois, procurar integrá-las

numa visão unitária, que nos apontará uma mudança de rumo,

uma revisão das expressões, para obter uma experiência

eclesiástica mais profunda e autêntica, mesmo fazendo memória

de textos fundamentais, que frequentemente parecem ter sido

esquecidos.

1 Três expressões/palavras

As três terminologias relacionadas nascem de perspectivas e

preocupações parcialmente sobrepostas. Vamos analisar,

brevemente, cada uma:

a) A Igreja como Corpo Místico

Antes de Pio XII dedicar uma encíclica completa ao tema

Corpo Místico, em 1943, o termo já havia se tornado assunto há

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algumas dezenas de anos, a partir de um significado “político”

muito potente. Como lemos na

Vehementer Nos

(VN), com a

qual Pio X em 1906 comenta de maneira dolorosa as leis

francesas de separação entre Igreja e Estado, o termo é usado de

forma decididamente política:

“A Sagrada Escritura nos ensina, e a tradição dos Padres nos

confirma, que a Igreja é o Corpo Místico de Jesus Cristo, um

Corpo regido por Pastores e Doutores; ou seja, uma sociedade de

homens no seio da qual há lideranças que tem plenos e perfeitos

poderes para governar, para ensinar e para julgar (Matt.

XXVIII,

18-20; XVI, 18-19; XVIII, 18

; Tit.

II, 15

; II Cor.

X, 6; XIII, 10

Daí resulta que a Igreja é, por sua natureza, uma sociedade

desigual, isto é, uma sociedade formada por duas categorias de

pessoas: os Pastores e o Rebanho, os que ocupam uma posição

entre os diferentes graus da hierarquia, e a multidão dos fiéis. E

essas categorias são tão distintas entre si, que apenas no corpo

pastoral residem a lei e a autoridade necessária para promover e

dirigir todos os membros para as finalidades sociais; e que a

multidão não tem outro dever a não ser de se deixar conduzir e,

como rebanho dócil, de seguir os seus Pastores” (VN 22).

A expressão “corpo místico” se imbuiu de “sentido político”

quando assumiu a tarefa de decidir a relação entre Igreja,

mundo e história de forma radical. Neste sentido, usa o termo

absolutidez e não democracia, usa o termo autoridade e não

liberdade, pensa no povo de Deus como “rebanho” e a Igreja

como “sociedade sem igual”.

A retomada, em 1943, por parte de Pio XII, em um

contexto mais amplo e dramático, acrescenta outros temas, mas

não perde esse “núcleo institucional” da definição. Corpo

místico é, ao mesmo tempo, uma definição teológica e

sociológica da Igreja: indica nele a referência “soberana” da

autoridade, em relação à qual é difícil conceber uma

2 Carta Encíclica

VEHEMENTER NOS

- sobre as relações entre a Igreja e o

Estado, de Pio X, publicada em 11.02.1906.

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“autonomia das realidades seculares”. Assim, no termo “corpo

místico’, ao mesmo tempo em que acrescenta a dimensão

sacramental, tende a prevalecer um perfil institucional que

durante a “pandemia” procurou fazer uma leitura do contágio,

do confinamento, da distância, como uma “perda de poder”. E,

às vezes, tanto fora como dentro da Igreja, houve reações de

modo desproporcionado, inclusive a respeito do próprio texto

da Igreja.

b) A Igreja como assembleia litúrgica

Diferente é a linguagem da “assembleia litúrgica”, do “povo

de Deus”, da redescoberta da centralidade da celebração

litúrgica. A origem dessa expressão é ao mesmo tempo “mais

antiga” (do ponto de vista bíblico) e mais moderna, pois é um

dos frutos do Movimento Litúrgico e do Concílio Vaticano II

(1962-1965). Neste caso, a pandemia não coloca em questão a

“autoridade da Igreja” e sua “soberania”, mas a sua linguagem

mais delicada e primitiva, mais elementar e mais profunda. A

impossibilidade de reunir a “assembleia litúrgica” se torna, a este

respeito, um grave limite para a experiência de comunhão

eclesial. Assembleias impossibilitadas, ou limitadas nos gestos,

movimentos, cantos, alteraram o “âmago eclesial” e a

possibilidade de “presença” nas realidades humanas e sociais. Por

essa razão, uma reflexão sobre o impacto da pandemia para a

Igreja tomou esse perfil cultual e litúrgico de modo central.

Muitas vezes, porém, a “autoridade da Igreja” foi identificada

com a possibilidade de “propor atos de culto”, sem considerar

minimamente que a Igreja nem tanto “se designa a si mesma”

no seu ato de culto, mas, sobretudo, “se revela” à ação da graça

de Deus. De fato, ao celebrar, a Igreja nem tanto “ganha poder’,

mas “perde poder”. Ao invés, esta passagem do senhorio para a

liturgia, muitas vezes pareceu, como veremos, muito rápida e

imediata. Pouco meditada.

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c) A Igreja na circunstância da pandemia

De grande interesse é o fato de que, durante a pandemia, as

duas perspectivas que indicamos - ou seja, a natureza de “corpo

místico” e a de “assembleia litúrgica” - foram usadas numa

relação complexa, frequentemente problemática ou até mesmo

competitiva. O que quero dizer com esta observação? Que

diante da confusão causada pela epidemia tão incerta e tão

potente, que levou à tomada de medidas de isolamento e de

cuidado muito drásticas na esfera civil, a Igreja experimentou

uma forte crise de identidade, uma vez que viu suas “funções

litúrgicas” reduzidas ou até mesmo impedidas. Para sair desta

restrição, não é comum, mas foram usados argumentos muito

redutivos e perigosos para um desenvolvimento integral e

equilibrado da parte prática (pastoral). Por um lado, de fato,

havia a tentação de “incumbir-se” numa visão de “corpo

místico” garantido exclusivamente pela hierarquia. Parece que a

hierarquia ganhou uma margem de “operatividade ritual” -

mesmo ao custo de celebrar apenas de forma privativa - a Igreja

pode ser salva! Por outro lado - e este é o outro extremo das

reações - houve um total desejo de identificar a Igreja com as

próprias “ações rituais” a ponto de sentir como que uma

“afronta violenta” em cada tentativa de justificar a limitação dos

contatos, dos espaços, dos movimentos. Talvez tudo isso tenha

sido possível desde que fosse esquecido o rico e complexo

caminho que nos levou a essas novas evidências. Vamos tentar

recordar brevemente este recente caminho histórico.

2 O caminho de crescimento “após o Concílio Vaticano II”

As difíceis relações com a história, que sempre

caracterizaram a vida da Igreja, permitiram desenvolver

categorias de mediação através das quais a Igreja interpretou sua

identidade em relação a Deus e ao mundo. Os termos “corpo

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místico” e “assembleia litúrgica” foram usados para o mesmo

fim, mas com intenção e referências muito diferentes. Mesmo

diante da pandemia, era comum que a ênfase mais acentuada se

voltasse para a instância do “corpo místico”, na qual se presume

uma visão de Igreja e de mundo que o Concílio Vaticano II

queria explicitamente superar.

A pandemia, desta forma, - usando a metáfora das

“máscaras” em nossos rostos - deixou cair muitas destas

máscaras. As mesmas máscaras com as quais buscamos

principalmente uma “identidade perene” do corpo da Igreja e

que, muitas vezes, a identificamos com as imagens do século

XVIII, isto é, de forma intransigente, infalível, como “sociedade

sem igual”.

A Igreja deve preservar sua própria “diferença”. Ai se não a

fizer! Mas as categorias com as quais ela guia a esse propósito na

história, nem sempre foram as mesmas. Diante da “crise da

pandemia”, uma prova de “responsabilidade” e de “colaboração”

com as autoridades civis, por parte da Igreja, não é em si uma

indicação de uma “perda de relevância”. Uma “estilização de

ritos” - temporânea e até dolorosa - pode ser a passagem

obrigatória para uma Igreja que realmente quer ser o corpo de

Cristo, místico e real. A tentação de identificar “corpo místico”

e “rito tridentino” ainda permanece forte, e provém também

dos ambientes que nunca pensamos que ainda poderiam ser

assim tão atrasados, não apenas teologicamente, mas também

pastoralmente, isto é, também na maneira de celebrar.

3 O desafio para o futuro

O que podemos esperar para o nosso futuro? Eu diria,

claramente, pelo menos três aspectos:

a) Estávamos todos despreparados e reagimos como

podíamos. Onde os Estados foram solícitos pelo bem comum,

mesmo tomando medidas drásticas para restringir a livre

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circulação de pessoas, permitiram salvar vidas. Não se deve

esquecer que isso só é possível com base num “certo nível de

estado social”. Até mesmo o “fechamento das Igrejas” pode

ocorrer por meio de uma “solicitação social”, e até de forma

intensa, encontrando, inclusive, meios à sua disposição para

fazê-lo. Seria grave se a Igreja olhasse apenas para a “própria”

liberdade e negligenciasse o bem comum.

b) A suspensão das celebrações ou até mesmo a sua limitação

constituem, no entanto, uma “ferida” à ação normal da Igreja. A

ferida não é “devida a alguém”, não é um erro que alguém faz à

Igreja, mas é o resultado de decisões pensadas que podem e

devem ser aceitas. Mesmo assim, elas fazem sofrer o corpo da

Igreja que, para viver, precisa da palavra celebrada e do

sacramento compartilhado.

c) Precisamente esta “condição de minoria” pode abrir

espaços incríveis de recuperação no “pós-covid”. Se e quando

for, poderemos e deveremos voltar às nossas “ações rituais” com

toda a riqueza de um “desejo não realizado” - de linguagem

verbal e não verbal - que finalmente tomará forma, figura,

estrutura e força. Poderá ser útil lembrar que somente sendo

“plenamente” assembleia celebrante, daremos forma ao “corpo

de Cristo”, ao “corpo do Ressuscitado” que é o “corpo místico”.

4 Algumas verdades esquecidas que precisam ser

redescobertas

A diferença entre o “estado de exceção” relacionado à

persistência de estilos tridentinos e ao projeto do Concílio

Vaticano II nos permitirá, um belo dia, dizer que “o estado de

exceção acabou”. Podemos e deveremos voltar à lógica

conciliar. Portanto, o “isolamento social” - com todo o

sofrimento humano e comunitário que provoca – faz surgir

duas lógicas opostas e antitéticas. Colabora para uma “igreja

exclusivamente de padres” (e de padres exclusivos) e também

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remete à iniciativa dos fiéis não clérigos e não masculinos. Em

particular, emerge, ao mesmo tempo:

• a tentativa de apoiar uma “igreja de emergência de apenas

padres celebrantes”, que se baseia em documentos e cânones

do início da modernidade e pré-conciliares;

• a tentativa de justificar o papel da assembleia, de uma

ministerialidade ampliada e do papel das mulheres, que

implica a retomada de discursos profundos e decisivos sobre

essas questões.

Tudo isso requer uma desclericalização radical e urgente,

que possa dizer três questões decisivas, não de fato novas, mas

que é urgente dizer de um modo novo.

a) Que a assembleia celebrante é o Corpo de Cristo

ressuscitado (e, portanto, não pode ser de algum modo pensada

ou considerada apenas acessória);

b) Que a assembleia precisa de “múltiplos ministérios”, não

apenas a presidência do presbítero;

c) Que as mulheres possam exercer funções de autoridade,

porque podem e devem ser reconhecidas como titulares de um

ministério num sentido íntegro e pleno, de um ministério

verdadeiro e não apenas de enfeite. Nas mulheres está implicado

e expressado o anúncio apostólico, do qual depende a mesma

tradição eclesiástica na sua verdade plena.

Esse caminho, pois, é difícil e, teologicamente, também é

muito exigente. Poderá colocar definitivamente no sótão

aqueles discursinhos clericais, bem selados em tristes auto-

indicativos, onde ficam radiantes em citar as frases de homens

certamente geniais, mas que viveram na época das invasões

bárbaras ou do feudalismo, e ficam negociando e

compartilhando acordos institucionais sem os terem escolhido,

mas como se fossem evangelho ou, ainda pior, como se fossem

“de direito divino”.

São as artimanhas típicas de uma igreja que não existe mais e

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que fica bem apenas “a portas fechadas”. Porque há uma Igreja

que sempre esteve “de portas fechadas” mesmo quando as portas

estavam bem abertas. Uma Igreja que ficou fechada em

condutas antigas, em palavras antigas, em fórmulas antigas. E

justamente agora ela se vê melhor porque realiza, plenamente, a

si mesma, graças à epidemia. E também realiza isso com uma

ingenuidade simples e, às vezes, com uma arrogância sem

pudor.

Mas não há só isso. Há, também, e bem viva, uma Igreja que

precisa urgentemente recuperar os grandes discursos, que a

oficialidade eclesial teve a força de fazer abertamente e

solenemente há 60 anos atrás e que hoje parece tão confusa

quando tem que repeti-los de forma credível. Há, porém,

aqueles que o sabem fazer. E se encontra justamente naquele

ponto alto da pirâmide que está de forma invertida

Precisamente por causa dessa condição invertida, muito antes da

atual pandemia que desertifica o mundo, mesmo quando o Papa

Franciso ainda saía no meio da multidão festiva, numa Praça de

São Pedro aberta, ele já havia aparecido gigantemente sozinho,

buscando viver numa igreja de portas abertas, mesmo que ela

preferisse continuar de portas fechadas. É aquela mesma Igreja

que se revitaliza hoje, que se permite fazer sem o povo, se

permite o substituir em tudo, por meio de um carimbaço ou de

um decreto. Se tivermos a paciência para ler os discursos

escritos nas últimas semanas por muitos dos que estão em

contatos próximos com esta cúpula da pirâmide de forma

3 Segundo o teólogo Andrea Grillo, a forma invertida quer significar que quanto

maior e mais alto grau é o ministério, tanto mais na base deve estar. Ele entende

que todo o ministério deve ser colocado a serviço. O verdadeiro ministério,

principalmente o do alto da pirâmide, deve estar embaixo, na base. Por isso usa a

expressão pirâmide invertida (rovesciata), literalmente virada, de cabeça para

baixo. É uma inspiração do Papa Francisco que insistentemente pede uma Igreja

de comunhão, do serviço, da sinodalidade. De cabeça para baixo significa que o

vértice se encontra abaixo da base e desta obtém a sua autoridade, uma autoridade

que se coloca a serviço.

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invertida, não é difícil reconhecer que essa condição paradoxal

de afastamento dobrou: o fechamento civil, duplicado pelo

fechamento da Igreja. As portas fechadas da Igreja, porém,

abrem uma

dupla responsabilidade

, extraordinariamente

complexa:

aqueles que podem estar na igreja, procurem estar de

forma diferente. Aqueles que na Igreja não podem estar, que saibam

ser igreja em outro lugar e de forma diferenciada.

a) O mínimo episcopal de teologia eucarística

Para ambas as categorias de sujeitos, não doi nada fazer um

retorno a uma das fontes decisivas do entendimento eucarístico

comum. O uso dos termos mais apropriados é, muitas vezes, o

primeiro sinal de um estilo eclesial e de um método confiável.

O texto normativo oficial, ao descrever a experiência de

“celebração eucarística”, nunca usa o termo “missa sem povo”.

O “esquema” usado pela

Instrução Geral do Missal Romano

(IGMR) 3ª edição, para falar das diferentes “formas” de

celebração eucarística, é o seguinte:

• Missa com o povo;

• Missa concelebrada;

• Missa com a presença de apenas um ministro.

Isso acontece porque a IGMR sabe que a missa não pode ser

celebrada “privativamente”, mesmo que seja o Papa. A missa é,

antropológica e eclesialmente, um

evento plural e comunitário

Humanamente, nunca inicia de “1”, isto é, de uma pessoa

somente, mas pelo menos de “2”, de uma elementar

comunidade. Esta é a mesma sabedoria que permanece escrita

também no Código de Direito Canônico, quando no cânone

906 se encontra o seguinte: “O sacerdote não celebre o

Sacrifício Eucarístico sem a participação de pelo menos alguns

fiéis, se não por justa e razoável causa”.

Quando são feitas essas afirmações com tanta precisão, é

colocado acima de tudo o valor da “celebração comunitária” e

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se usa o termo “caso de necessidade” apenas como uma exceção,

mesmo sendo dolorosa e difícil. A sabedoria teológica se

encontra justamente em perceber e comunicar essas diferenças,

tão sutis quanto um fio de cabelo, mas tão decisivas para a

vitalidade da Igreja.

b) A Missa não é o “joguinho da torre

”

A compreensão profunda de um necessário “sentido

litúrgico e pastoral” pode ser lida nos números 91-96 da

IGMR

. Vejamos o primeiro número:

“A Celebração eucarística constitui uma ação de Cristo e da Igreja, que

é o “sacramento da unidade”, isto é, do povo santo, unido e ordenado

sob a direção do Bispo. Por isso, pertence a todo o Corpo da Igreja, e o

manifesta e afeta; mas atinge a cada um dos seus membros de modo

diferente, conforme a diversidade de ordens, ofícios e participação atual.

Dessa forma, o povo cristão, “geração escolhida, sacerdócio real, gente

santa, povo de conquista”, manifesta sua organização coerente e

hierárquica. Todos, portanto, quer ministros ordenados, quer fiéis leigos,

exercendo suas funções e ministérios, façam tudo e só aquilo que lhes

compete”

(IGMR 91).

Dizer que a missa “pertence a todo o Corpo da Igreja” é a

visão mais profunda, sem qualquer “competição” entre os

sujeitos, o que inverteria o próprio sentido da eucaristia. Cada

um é sujeito. A lógica nunca é aquela que distingue entre livre

e submisso. Seria um erro no uso das “categorias”. É como se

fosse aceitar a lógica do joguinho da torre, jogo clássico e

perverso: “na missa, quem é jogado da torre? o padre ou a

assembleia?

4 É uma brincadeira em que as crianças montam uma torre feita de cubos de

madeira ou de plástico com tamanhos diferentes, às vezes enumerados. O jogo

consiste em derrubar da torre os cubos sem deixá-la cair. Por fim cai também a

torre.

5 Na

Instrução Geral sobre o Missal Romano

para o Brasil, n.58-62.

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A mesma lógica “inclusiva” a encontramos na referência

dedicada ao presbítero (IGMR 93), na qual a autoridade de

presidência está relacionada ao serviço a Deus e ao povo. Não se

usa as categorias de objetivo/subjetivo, mas aquelas de “serviço a

Deus e ao povo”. Este serviço não pode ser separado, no sentido

que assim, como não se pode servir o povo sem servir a Deus,

também não se pode servir a Deus, sem servir o povo: a “oferta

do sacrifício” se torna presente no “presidir o povo reunido”.

c) Temos vergonha, talvez, de dizer “assembleia

celebrante”?

A resposta pode ser encontrada na brilhante e articulada

definição da função do “ministro da assembleia”. Aqui seria

interessante e oportuno recuperar, por parte de todos os fiéis e

ministros da Igreja, a força desses textos, sem se distrair com

documentos gravemente enganosos que tinham a ousadia de

pedir “cautela” no uso da categoria de “assembleia celebrante”.

Às vezes, de forma imprudente, essas lógicas apologéticas de

“combate aos abusos”, impedem de pensar com “ternura” a

respeito das dinâmicas da Igreja. Os bispos e os presbíteros

devem ter isso bem claro, pois “presidem uma assembleia que

celebra”. O ato de celebrar é constitutivamente plural e

comunitário. Para isso, retomamos o que nos diz a IGMR 95-96:

“Na celebração da Missa os fiéis constituem o povo santo, o povo

adquirido e o sacerdócio régio, para dar graças a Deus e oferecer o

sacrifício perfeito, não apenas pelas mãos do sacerdote, mas também

juntamente com ele, e aprender a oferecer-se a si próprios. Esforcem-se,

pois, por manifestar isto através de um profundo senso religioso e da

caridade para com os irmãos que participam da mesma celebração. Por

isso, evitem qualquer tipo de individualismo ou divisão, considerando

sempre que todos tem um único Pai nos céus e, por este motivo, são

todos irmãos entre si

” (IGMR 95)

6 Na versão português Brasil, n.62.

GRILLO, Andrea.

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“Formem um único corpo, seja ouvindo a Palavra de Deus, seja

tomando parte nas orações e no canto ou, sobretudo, na oblação comum

do sacrifício e na comum participação da mesa do Senhor. Tal unidade

se manifesta muito bem quando todos os fieis realizam em comum os

mesmos gestos e assumem as mesmas atitudes externas”

(IGMR 96)

Estes parágrafos evidenciam o “espírito da Igreja” desta

arejada apresentação da experiência eucarística. Neste horizonte

de “oferta comum do sacrifício e da participação comum à mesa

do Senhor”, em comunhão com a palavra e o sacramento, a

experiência da Igreja toma corpo. Desta forma, ela não se deixa

fechar numa “prática de funcionários assediados”, o que trairia

não apenas o

munus

episcopal, mas o próprio sentido do

ministério ordenado. Permanecer orientados por aquilo que

propõe a IGMR - para enfrentar o desafio de um tempo tão

surpreendente e desconcertante - parece-me a única maneira de

realmente ter presente, seja uma “mínima unidade” de ternura

eclesiástica, seja um “mínimo episcopal” de competência

eucarística. Depois da pandemia procuremos, pelo menos, não

nos distanciar do que diz a IGMR, isto é, de pelo menos não

dispensar da referência que ela nos propõe. E de recomeçar

tudo a partir daí.

Referências Bibliográficas

CNBB.

As introduções gerais dos livros litúrgicos

. São Paulo: Paulus, 2003.

MISSAL ROMANO

. São Paulo: Paulinas, 1992, 2ª ed.

PIO X, Papa.

Carta Encíclica Vehementer Nos

. Roma: Libreria Editrice

Vaticana, 1906.

7 Na versão português Brasil, n.62.